「能夠死亡是最美好的事」—— 是尼采美化了「自殺」，還是我們根本不自由

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最適合閱讀本書的讀者：每個國家的語言都與各地的文化風景息息相關，本書作者曾被派駐德國，他透過自身的經驗與讀者分享「德語」的奧妙。

據世界衛生組織的統計，每 40 秒鐘就有一個人死於「自殺」；此外，在德國每年因自殺而死亡的人數，更是比因交通事故而亡的人還要多。

不過，在德語中「自殺」有好幾種不同的說法，而目前最為普遍的則是「自由死」。為什麼呢？一起來看作者的分析。（選書編輯：徐子捷）

文／蔡慶樺

德國的自殺人數比因交通事故身亡者還多

德國每年因為自殺而過世的案例有一萬多起，這個數字在先進國家裡並不算太高，跟德國其他死因比起來，只有大約 1 %，不算突出。不過跟非自然因素死亡相比，德國每年因交通事故身亡的還小於這個數字的三分之一，而謀殺身亡的每年不到三百起。自殺，還是德國滿值得觀察的現象。

自殺這個字在德文裡有許多表達方式：官方用語常用的 Selbsttötung，意思是自己殺死自己，日常用語 Selbstmord 也是這個意思，而從拉丁文來的 Suizid，是比較少用的書面語，意思也是殺害（caedere, -cidere）自己（sui）；另外，比較文雅委婉的動詞片語 sich entleiben，也是表達結束自己的生命。

在德文中有另一個特別的表達自殺的字，字面上沒有殺害自己的意義：Freitod。這個字由自由（frei）與死（Tod）構成，直譯是「自由死」。

「能夠死亡是最美好的事」—— 尼采浪漫化了死亡

「自由死」這個字應該是來自尼采的著作《查拉圖斯特拉如是說》。該書的名篇〈論自由之死〉（Vom freien Tode）中開篇的名句傳頌了整個德語區：「許多人死得太遲，有些人又死得太早（Viele sterben zu spät, und Einige sterben zu früh）。」

尼采浪漫化了死亡，說「能夠死亡是最美好的事」，「我向你們頌讚我的死亡，那自由之死，它朝我而來，因為我如此意願著。」「自由而死，在死中而自由（Frei zum Tode und frei im Tode）。」這個「自由而死」，其實是以自由意志（freiwillig，一般翻譯為自願）選擇死的意思，因此這可以被讀成一個雙關語。這個自由的（frei）一字，其實也是表達出於自身的意志。

隨著尼采哲學流行，「自由死」的概念也廣為流傳。大眾用這個字婉轉地表達自殺，避開了「殺害」（töten; morden; ermorden）的概念，表達自殺者結束自己的生命並不是殺害誰。

為什麼要避開這個概念？因為殺害生命是一種罪（雖然殺害自己在德國刑法中並不是罪），殺害這個字明示了法律上的罪責，也是宗教意義上的罪。基督教的戒律「你不可殺害」（Du darfst nicht töten），禁止的是殺害之行為，不管受害者是他人或自己。被稱為「二十世紀教會之父」的瑞士神學家卡爾‧巴特（Karl Barth）的一句話正可代表此一立場：「人類的生命不屬於他自己，而是屬於上帝。」

「自由死」有兩層意涵！

「自由死」婉轉避開罪的概念，強調自由，有兩層面的涵義：一、在自主意義上的自由，自殺是行使其自由意志，如尼采所論；二、解放意義的自由，自由也有「從……解放、免於……」之意（例如有部電影「免於恐懼」就叫做 Frei von Angst），因此自由死暗示透過結束生命免於原有的困境。

二○○一年時，德國前聯邦總理科爾（Helmut Kohl）的夫人韓蓮洛（Hannelore Kohl）自殺，震驚全德。她長年受病痛折磨，罹患罕見的對光過敏的疾病，如不生活在完全的陰暗裡就必須忍受劇痛，且她對止痛藥過敏，一吃止痛藥就有致死的危險，因此她不得不斷絕正常的社會生活，獨居在萊茵法爾茲邦的鄉下房屋的地下室裡，最後她選擇了吞藥自殺。她死後，媒體激辯其自殺抉擇，究竟是殺害自己，或者是自由死，以死結束其多年痛苦。尤其是這樣一個有宗教信仰的人，自殺是應該的嗎？

現在的基督教已不像中世紀時期對自殺的立場那麼嚴峻，例如當年德國神學家克雷伯（Joachim Georg Wilhelm Klepper）於一九四二年即將被納粹解送到集中營前，帶著妻女一起自殺，他認為，在這種最極端的亂世裡，自殺是一種抵抗，而且必將為上帝所允許。而巴特的神學著作裡，對某些情境下的自殺者也有著同情（例如受政治迫害者）。

早期教會拒絕為自殺者舉行告別式，但是韓蓮洛的告別式也在天主教的史拜爾主教教堂裡舉行。甚至連立場向來強硬的義大利的教會都改變了立場，義大利曾有一個知名案例：DJ 法博（Fabo）在交通事故中造成頭部以下癱瘓與失明，才四十歲的他忍受不了這樣的餘生，去瑞士結束其生命。三月時米蘭教堂為法博舉行了告別式，這可看出現在的教宗方濟各不同於以往的作風。現在，除了非常強硬的教徒外，多半都能接受，自殺不能一概而論，毀損上帝所贈的生命仍然是罪，是對上帝無信心，但在某些情形下，那是可被赦免的罪。

自由死這個德文字，也許太過尼采，太過浪漫化死亡，我總想，自由真的是完全自己可以決定的嗎？自由真的有那麼簡單？對自己放手，就自由了嗎？選擇離開，使摯愛之人置身於傷痛中，豈不也是以摯愛之人的不自由換取自己的自由？可是不能不承認，人類的能力確實有限，有些深淵真的超出其身心承受苦痛的能力，對於喪失求生意志者我們需要多些寬容，我們不曾走到極限，實在難以了解身處極限的人承擔著什麼；另外隨著時代變化，人們逐漸走向越來越長壽卻又病痛孤獨的老年，關於死亡的議題，我們無可迴避，必須思考討論在步入死亡之前的生命尊嚴，不管我們終將自由或不自由地離開。

二○二○年二月二十六日，德國聯邦憲法法院做出了一個劃時代的判決：此前刑法二一七條規定醫療人員不得營業化地協助自殺（Geschäftsmäßige Förderung der Selbsttötung，也就是說，一再提供專業知識給希望安樂死者以完成自殺，是否收費並非法律考量，重點是這種協助是重複行使的），違憲。

憲法法官說，因為人具有人格權（Persönlichkeitsrecht），也有結束自己生命的自由，而禁止尋求安樂死可能性的人向醫療人員求助，就是侵害了他的人格權及自由。這個判決勢必將改變德國臨終醫療的走向，也正是對「我們可以怎麼道別？」這個困難的問題，提出了一個勇敢卻必要的答案。

自殺警語：珍惜生命，自殺不能解決問題，生命一定可以找到出路。如果需諮商或相關協助可撥生命線專線「1995」或張老師服務專線「1980」。

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（本文書摘內容出自《德語是一座原始森林：我的德國觀察筆記》，由 臺灣商務印書館 授權轉載，並同意 BuzzOrange 編寫導讀與修訂標題。首圖來源：rebcenter-moscow，CC licensed。）