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BO 導讀:

最近八卦版上出現系列文:儒家文化是阻礙華人進步的主因嗎?有網友提出儒家=奴家的見解,認為漢武帝獨尊儒術,其實是一種愚民政策,也成為後代華人政權壓制思想的濫觴。真的是這樣嗎?這位作者則提出了反面看法,指出忘了文化層面,在西方船堅炮利下一味詆毀儒家思想,其實正是中了歐洲中心主義的毒。

文/TiaraWei

儒家一直以來都很「自由」

每種學說思想都會隨著年代和不同見解而有不同面貌,所以會產生各種派別,佛教、基督教、回教都一樣。

先秦儒家、漢儒、宋明理學既有傳承又各有創見,儒家和其他學說一樣並非完美,但智者能截長補短去蕪存菁,在批判的同時,別一竿子打翻全部。

儒家相較於軸心時代其他派別,其特別之處在不以鬼神規範人的修為,因此對於鬼神少有著墨。

「未能事人,焉能事鬼」
「不怨天,不尤人」

做得到「行有不得者,皆反求諸己。其身正而天下歸之。」的話,還會一直怪 they?求神問卜被騙失身嗎?

這點和動輒兵戎相向的其他宗派,可說是相當先進。像基督教十字軍、伊斯蘭教聖戰士、台灣八嘎炯神棍之流的,儒家從來沒出現過。

西方人談宗教自由,這在儒家中國聽了很無感,因為一直很自由,自由到韓愈還要出來諫迎佛骨。儒家和很多啟蒙哲學家一樣,都傾向開明專制,這也是伏爾泰等啟蒙哲人認為儒家可以調和西方之長處,可見儒家是有優點的。

儒家打擊異己,箝制其他學說?如果有,那是法家帝王治術的傑作 (後述),獨尊儒家遏止階級流動?儒家思想是成為取士標準沒錯,君子才能成為上位者,是選出很多偽君子沒錯,但難道就沒有真君子?

沒有考選制度是完美的,矯枉大可不必過正。事實上這種考選文官制能促進階級流動,影響深遠而非抑制階級。可以參考何炳棣的《明清社會史論

儒家愚忠又愚民?

儒家忠的是符合儒家道德標準之君,行仁政的聖人才有資格成為君主,絕非一概而忠。堯舜是否真是聖人姑且不論 (儒家一向有託古改制的理想),儒家不僅非愚忠,而且與君主時常針鋒相對。

孟子對君王的批判應該是最激烈的,寧可不做官也要罵,後代有多少人做得到?還不是為五斗米折腰。

戰國百家,秦皇為何只坑「皆誦法孔子」的儒生?

韓非說:「儒以文亂法,俠以武犯禁」,亂法的「法」不是今天所謂的法律,而是法家的馬基維利帝王術,文當然是批評時政了。

商鞅說:「民弱國強,民強國弱,故有道之國,務在弱民。樸則強,淫則弱;弱則軌,淫則越志;弱則有用,越志則強。」、「昔之能制天下者,必先制其民者也;能勝強敵者,必先勝其民者也。」

直接跟君王說要弱民、勝民、制民,把人民當機器人、奴隸管制,下場就是其身作法自斃,其國二世而亡。

國是什麼?國就現在的黨,黨就是家天下的延續,人民越弱,則我家國越強是也。而孟子則說「民貴君輕」、「君之視臣如土芥,則臣視君如寇讎」,像商鞅、韓非這類的法家,正是忠君愚民、箝制思想的典範,而儒家背的黑鍋之久,到現在還能看到一堆開口閉口儒家 = 奴家,實在令人搖頭。

漢武帝獨尊儒術?其實是「外儒內法」

再說漢武帝獨尊儒術,有其時代背景,秦漢之際法家尚未沒落,漢初因為秦亡於法家苛政,故代之以黃老輕徭薄賦,到了武帝時法家思想再起,武帝此人和秦始皇太像了,故人稱「秦皇漢武」。

但漢武帝不是白痴,也知道大家都討厭法家,但又敵不過「素王」孔子怎麼辦?所以只好「內多欲而外施仁義」、「陽儒陰法」,這就是獨尊儒術的由來。武帝用的漢儒多帶有法家思想,像公孫弘、董仲舒,還有眾多酷吏,獨尊儒術是假,獨尊法家才是真的。以致於元帝說:「持刑太深,宜用儒生」,結果被宣帝斥責:「漢家自有制度,本以霸王道雜之,奈何純任德教,用周政乎!」

這不露餡了,尊個屁儒。有興趣可以去看余英時的《歷史與思想》。

總之,這套外儒內法的帝王治術就這樣沿用下去,直到現在毛澤東和共產黨那套也是法家,去看一下大秦帝國第一部,也是在頌揚法家,對外開什麼孔子學院,然後對內打壓異己,都是外儒內法的實際案例,走的和劉徹、歷代多數君王都一樣的路,今人不察,怪罪儒家,著了法家帝王術的道。

還有說什麼阻礙科學的,更是弔詭,中國的器物有多少是在「獨尊儒術」下發明出來的?去看李約瑟的書吧。

要不是有洋人跳出來為中國古人說話,也許到中國還在打倒孔家店破四舊立四新… 甚麼!你說台灣也有 ?

再說儒家作為貴族雅文化由孔子傳播至民間,有兩面影響,正面是德化教育。

德化教育是人和動物的區別所在,只要是文明就有道德教育,東西方皆然,只是名稱不同不必贅述。反面則是成為仕途之道後,造就許多為了功利而粉飾仁義的偽君子,「諸侯之門而仁義存焉」,這點在《莊子》一書裡多有批判。

批評儒家的聲音從哪裡來?

再來說說近代批孔者兩種人。

一種是從儒家身上得不到好處,像洪秀全和八卦版那些批孔的,這些人大概被強迫念了一堆儒家典籍,可是發現念了也賺不到錢,或得不到功名,認為這些是垃圾,這些人要的是功名利祿。念儒家有錢就念儒家,貶斥其他垃圾;念科學有錢就念科學,貶斥其他垃圾。

但儒家的本意並非如此。

荀子說:「古之學者為己,今之學者為人。君子之學也,以美其身;小人之學也,以為禽犢。」

第二種是在中國敵不過西方的船堅炮利,轉而就連自身文化一起搗毀,又以孔教為甚,頌揚西方科技器物者,往往忘了其文化層面。

西方的強盛,啟蒙、科學革命和文藝復興缺一不可,在科技器物上企圖超英趕美的同時摧毀自身文化,但又無法全盤移植西方文化,結果靠科技代點工就成了有錢的老大,滿手銅臭的低俗土豪。更有甚者,又在東方主義的文化霸權下,產生崇洋自卑的心理,成為西方科技的奴隸。

以歐洲中心主義看自己,為什麼西方都能這樣?為什麼我們都不能?看一下《東方主義》、《從帝國廢墟中崛起》吧。

歷史的演變是諸多變因的混合,西方人在經過二戰的摧殘後也開始反思自己的文明,合理看待其他文明,看一下 Jared Diamond 的諸大作吧。(編按:EX:《大崩壞》)。

西方科技這麼優越為何要設末日鐘,提醒核威脅?工業革命造福人群,為何造成溫室效應?凡事都有一體兩面,儒家是、科技也是。

患過猶不及,所以才要「中庸」

日本的例子告訴我們:西化和本土文化是可以並存的

很多人說文革摧毀文化,但這種崇洋抑己思想從五四運動以來就有,如果中國當初像日本一樣順利由上自下改革,就不會連自身文化都摧毀,這也是現在中國偏庶民俗文化,而日本偏貴族雅文化的原因。

要不是日本還是強國,中國和台灣大概要笑日本,還在辦書法珠算圍棋大賽!還在一堆敬詞!還在鞠躬!還在跪坐!還在穿和服!年號還出自古書!有禮無體!食古不化!禮教吃人!

日本的例子說明了西化和本土文化是可以並存的,全盤否定的結果是科技尚在追趕,而摧毀文化後不知羞恥乃至隨地便溺,庶民建立的政權都有共同點,歐洲人也曾笑美國人是沒文化的暴發戶。

溺儒冠的劉邦、還有批孔揚秦的共產黨都一樣

在文化復興前,還會繼續貽笑大方。

(本文、標題由TiaraWei授權轉載,未經允許、不得轉載。首圖來源:haru__q CC licensed)


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